韩星:《群书治要》的治道思想及其现代意义

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   提要:《群书治要》是一部中国古代治道思想的集大成之作。文章从天人合一,效法天道;修身为本,修己安民;为政以德,正己正人;仁者爱人,义者循理;安上治民,移风易俗;德治为主,刑法为辅;民贵君轻,以民为本;治民之道,务笃于教另一个方面系统地梳理了该书的治道内容,解说了该书宽裕的思想含有,为当今国家治道危机的正确处理提供了重要启示,对国家治理体系和治理能力现代具有重要意义。

   关键词:《群书治要》;治道;治理体系;现代化

   [基金项目]本文为2012年度中国人民大学引进人才科研启动项目“汉代经学与核心价值体系”,项目编号:50212101

   作者简介:韩星 (1950—),男,汉族,陕西蓝田人,中国人民大学国学院教授,博士生导师,主要从事中国思想文化及儒学、儒教间题研究。

一、治道

   先秦诸子中但是把“治道”作为有另一个 重要的范畴来使用,最早如《墨子·兼爱中》云:“子墨子言曰:今天下之君子,忠实欲天下之富,而恶其贫;欲天下之治,而恶其乱,当兼相爱、交相利,此圣王之法,天下之治道也,不可不务也。”墨子把“兼相爱、交相利”的原则称作“圣王之法”,亦即“天下之治道” 。《韩非子·八经》有:“凡治天下,必因人情。人情者,有好恶,故赏罚可用;赏罚可用,则禁令可立而治道具矣。”《韩非子·诡使》又有:“圣人并非 为治道者三:一曰利,二曰威,三曰名。”在这里,韩非在圣人如可“治理天下”的意义上使用了“治道”一词,其指涉内容不仅包括赏罚、禁令、利、威、名等为治手段,提及“必因人情”的人性论妙招。《吕氏春秋·知度》则称:“故治天下之要,存乎除奸;除奸之要,存乎治官;治官之要,存乎治道;治道之要,存乎知性命。”这里推论了除奸、治官、性命之间的逻辑关系,强调那此因素对于治道的至关重要的作用。秦汉以降,“治道”一词得到了更为普遍的使用。秦始皇在二十八年泰山刻石中说:“治道运行,诸产得宜,皆有法式。”(《史记·秦始皇本纪》)汉初儒者陆贾《新语·明诫》:“治道失于下,则天文应于上。”《韩诗外传》卷二曰:“原天命,治心术,理好恶,适情性,而治道毕矣。”《汉书·贾谊传》载贾谊《陈政事疏》:“太傅罚其不则而匡其不及,则德智长而治道得矣。”《汉书·文帝纪》:“古之治天下,朝有进善之旌,诽谤之木,什么都有通治道而来谏者。”汉武帝时博士公孙弘上疏自称:“愚心晓然见治道并非 然也。”《汉书·宣帝纪》载宣帝神爵三年八月诏称:“吏不廉平则治道衰。”《汉书·翼奉传》载汉元帝时东海人翼奉称:“治道要务,在知下之邪正。”《汉书·礼乐志》载:“河间献王有雅材,亦以为治道非礼乐不成,因献所集雅乐。”曾经看来,“治道”一词已为先秦诸子普遍采用,秦汉以来更为从帝王到朝野士亲戚亲戚其他同学所广泛使用。

   今天看来,所谓“治道”的义蕴涉及为治的价值指导原则、认知判断标准、人性论妙招、天人关系论、无为论、教化论、君主修养论、官吏的任用与考察原则、行政的控制幅度原则等治理国家活动中的各个方面,但是还时需得出以下结论,所谓“治道”,其指涉范围包括了中国古代学者们针对如可治理国家的间题所提出的理论、学说、思想等构成的以“治国平天下”为宗旨的知识体系,一般的原则有:天下为公、民本、人治、无为而治等,具体的模式有道家的“道治”、“天治”;儒家的“德治”、“礼治”、“仁政”等;法家的“势治”、“法治”、“术治”;儒法兼综的“礼法兼用”、“德法并行”、“人法兼资”等。

二、《群书治要》及其治道思想

   《群书治要》(以下简称《治要》)是唐初著名谏官魏徵及虞世南、褚遂良等受命于唐太宗李世民,以辑录前人著述作谏书,为唐太宗提供警示的匡政巨著。《治要》取材于六经、四史、诸子百家,“上始五帝,下迄晋年”,以“务乎政术,存乎劝戒”为宗旨,从一万四千多部、八万九千多卷古籍中“采摭群书,剪截淫放”,呕心沥血数年,于贞观五年(631年)编辑成书,计六十五部约五十余万言,被誉为一部“用之当今,足以鉴览前古;传之来叶,还时需贻厥孙谋”的经典之作。《治要》作为一部中国古代治道思想的集大成之作,是唐太宗以史为鉴,偃武修文、治国安邦、开创“贞观之治”的思想源泉和施政参考。

   曾经一部珍贵典籍, 则因当时中国雕版印刷尚未发达,此书至宋初已失传,《宋史》亦不见记载。所幸者,此书经由日本遣唐使带到日本,从此被日本历代天皇及皇子、大臣奉为圭臬, 成为学习研讨中华文化的一部重要经典。20世纪90年代,我国原驻日本大使符浩先生通过日本皇室成员获得一套天明时期出版的《治要》,交给陕西省黄河文化经济发展学会,该会邀请十几位专家学者,对《治要》挑选的65部典籍进行考证、点评,分篇今译,并进行了标点断句和勘误,集结成书,名为《群书治要考译》。该一书于1996年始于策划,编译工作启动于1998年,这期间,在已故的老一辈无产阶级革命家习仲勋同志、符浩同志和习老的夫人同時 的关心下,《群书治要考译》的工作历经数年,终于圆满完成,习仲勋同志生前欣然为该书题词:“古镜今鉴”。2011年6月,该书由团结出版社正式出版。无独有偶,据中央电视台《海峡两岸》报道,2011年5月,马英九先生也将《治要》一书赠送给台湾国民党的民意代表。

   《治要》什么都有 一本中国古代治道思想的集大成,是中国古代治道的源流本末借此书就可全版把握。书中撷取经典要义,阐明古圣先贤以德为本、修己为要的治国大纲;甄选历代史实,既有明君用贤、忠良辅国达致天下太平的经验,全版时会昏主宠佞、奸臣欺主原因朝政危亡的实录;以儒家为主体,整合诸子百家,是中国古代治国安邦、匡政利民的治道思想的集大成。

   (一)天人合一,效法天道

   中国古代思想的有另一个 重要结构是天人合一。天人合一全版时会学者一般望文生义地理解的人与自然的合一,本意是天地人三才合一。古人认为天能生物,地能载物,天地万物群生,唯人有智慧生活 ,唯人能裁剪天地及其万物。天地定位后,人居中而立,与天地浑然,融为一体。

   《治要•周易•说卦传》说:“昔者圣人之作易也,将以顺性命之理也,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三材而两之,故易六画而成卦。”说明《易经》所讲即天、地、人三才之道,其具体内涵是天道为“阴与阳”,是就天之气而言的,是指阴阳之气的;地道为“柔与刚”,是就地之质而言的;人道为“仁与义”,是就人之德而言的,是指仁义之德的。而人道并非 为“仁与义”,乃是但是人禀受了天地阴阳刚柔之性而形成的。“性”即万物的本性,“命”即事物处于、消亡的规定,“理”即天地万物的规律,“顺性命之理”什么都有 指《易》的卦爻系统及其规则全版时会为了顺应各自 万物的本性与规律。这什么都有 说,《周易》通过六画成卦,以天、地、人三才之道表达了阴阳、刚柔、仁义之理。《治要•周易•文言传》说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四对合其序,与鬼神合其吉凶。”什么都有 说,人与天地相融合并沟通了天地。人参与天地之中,仿效天地,建立了一套类通天地的人间秩序;同時 人又融汇进天地阴阳的相摩相荡之中,融入到天地万物的变化之中,人成了宇宙整体的一主次,曾经,圣人就与天地变化的精神(德)感而通之。《治要•周易•象传》说:“天行健,君子以自强不息。”“地势坤,君子以厚德载物。”从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理,天的运动刚强劲健,相应于此,君子应刚毅坚卓,奋发图强;大地的气势厚实和顺,君子应增厚美德,容载万物。即以天、地分别代表并就有性质、并就有功能、并就有品德,即主动地、能动地及刚健不屈地努力向上,行动不止和能在必要的完后 顺随形势,象大地一样,以宽广的胸怀包容有些物类。君子就应该效法这并就有性质、并就有功能、并就有品德,既能积极向上,追求不息,奋斗不止,又能根据时事变化,包容不同方面的人,容纳不同的意见。

   在曾经的基本思路下,《治要》认为治理天下首要的什么都有 要效法天地之道。《治要•典语》:“王什么都有称天子者,以其号令政治,法天而行故也。”是说君王并非 称作“天子”,是但是他发布政令,是效法天道而行。《治要•周易•象传》说:“天地交,泰,后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。”天地交合象征顺畅通达,君主应该在此时裁节调理施政策略,以成就天地交合之道,促成天地化生万物的机宜,护佑天下黎民百姓,使亲戚其他同学安居乐业。

   如可么效法天道?《治要•墨子》说:“然则奚以为治法而可?莫若法天。天之行广而无私,其施厚而不息(通行本息作德),其明久而不衰,故圣王法之。既以天为法,动作有为,必度于天。天之所欲则为之,天所不欲则止。然而天何欲何恶也?天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也。以其兼而爱之,兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也?今天下无小大国,皆天之邑也。人无幼长贵贱,皆天之臣也。故曰爱人利人者,天必福之;恶人贼人者,天必祸之。是以知天欲人相爱相利,而不欲人相恶相贼也。昔之圣王禹、汤、文、武,兼爱天下之百姓,率以尊天事鬼。其利人多,故天福之,使立为天子,天下诸侯皆宾事之。暴王桀、纣、幽、厉,兼恶天下之百姓,率以诟天侮鬼。其贼人多,故天祸之,使遂失其国家,身死为戮于天下。后世子孙毁之,至今不息。”墨子认为,天子、诸侯治理天下、国家时需以天为法,以天意为归。而所谓天意,实即什么都有 墨家学派所主张的“兼相爱,交兼利”原则。文中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子,指出“爱人利人”即可得福,“恶人贼人”必然招祸。

   可见,《治要》以天道作为其治道思想的形而上妙招,通过“推天道以明人事”,学习和效法天道及其发展变化规律来论证治国平天下的基本道理。

   (二)修身为本,修己安民

   修身为本,修己安民是亲戚亲戚其他同学中华民族的优良传统,也是治国兴邦历史经验的深刻总结。《治要•论语•宪问》记载,子路问如可做才称得上有另一个 君子,孔子回答说:君子“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”。孔子认为,君子的人格标志和公利价值,归根结底在于“修己以安百姓”。换言之,君子不仅求己之道德精进,但是要兼济众生,即所谓“内圣外王”。

   《治要》以修身为治国平天下的根本,《治要•孔子家语》说:“凡为天下国家者,有九经焉:曰修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶人也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸侯则天下畏之。”《孔子家语》“哀公问政于孔子”章是由《礼记·中庸》改写而来,其中讲到儒家的施政原则治国九经,涉及到治国理政的方方面面,实际上是《大学》里提出的修身、齐家、治国、平天下几块阶段的具体展开。《大学》提出“自太子以至于庶人以是皆以修身为本”,这里更把修身装进第一位,强调“修身则道立”,修正己身则可树立治国平天下的基本准则。

   (三)为政以德,正己正人

中国传统政治的要旨是为政以德,正己正人。儒家的德治思想渊源深远,大概起源于尧舜时代,到了西周,德治思想得到了宽裕和发展,总出 了的“敬德”、“明德”和“保民”等诸多观念,“敬德保民”,“以德配天”等就成了西周德治思想的核心内容,(点击此处阅读下一页)

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